[책에서 건진 문단]‘인간과 너무 비슷해서 사랑’은 이제 그만···너스바움 ‘동물을 위한 정의’

‘책에서 건진 문단’(책건문)은 경향신문 책 면 ‘책과 삶’ 머리기사의 확장판 이름입니다. 지면 서평은 ‘지면 제약’ 때문에 한두 문장만 인용할 수밖에 없습니다. ‘책건문’은 문단 단위로 내용을 소개합니다. 지면 서평도 더 쉽게 자세하게 풀었습니다. 지은이 뜻을 더 정확하게 전하려는 취지의 보도물입니다. 경향신문 칸업 콘텐츠입니다. 책 문단을 통째로 읽고 싶으시면 로그인 해주세요!

[책에서 건진 문단]‘착한 일본 제국주의’하에서 명랑하게 애국하며 살기···최규진 ‘포스터로 본 일제강점기 전체사’

‘책에서 건진 문단’(책건문)은 경향신문 책 면 ‘책과 삶’ 머리기사의 확장판 이름입니다. 지...

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이번 주 ‘책건문’은 마사 누스바움(출판사는 ‘너스바움’으로 표기)의 <동물을 위한 정의>(이영애 옮김, 알레)입니다. 법철학자로 유명하죠. 정치철학, 윤리학, 페미니즘에 관한 글을 써왔습니다. 이번엔 동물이 주제입니다. 책을 감수한 생태학자 최재천은 “마치 평생 동물행동학을 연구하다 철학으로 전향한 학자처럼 구체적이고 현실적”이라고 평했습니다. 여러 현장 사례가 나옵니다.

마사 누스바움. 출처: 위키피디아

누스바움의 딸 레이첼 누스바움 이야기도 빼놓을 수 없을 듯합니다. 레이첼은 동물보호단체 프렌즈오브애니멀즈의 덴버 지역 야생동물 분과에서 일하다 47세 나이로 2019년 사망했습니다. 모녀는 동물법 등을 두고 오래 이야기를 나눴다고 합니다. 레이첼은 미국의 동물원으로 밀매되는 코끼리, 목장주들로부터 도태 위협을 받는 야생마, 멸종 위기의 들소 등 야생동물의 법적 문제를 다루는 일을 맡았습니다. 모녀는 해양 포유류의 법적 지위와 야생동물과 인간의 관계에 관한 논문을 함께 쓰기도 했습니다. 누스바움을 딸을 두고 “나의 멘토이자 영감의 원천이었다”고 말합니다. 책은 딸에게 보내는 애도문이기도 합니다.

책 내용으로 들어가겠습니다.

침팬지가 ‘정말로 똑똑하다’는 게 뭐가 문제?

누스바움은 스티비 와이즈가 2000년 낸 책 <철창을 덜컹거리는>과 와이즈가 주인공인 2016년 다큐멘터리 <철창을 열고>를 비판적으로 들여다봅니다. 와이즈는 동물법 분야의 개척자입니다. 영화는 침팬지의 제한적 인격권을 얻기 위한 법적 투쟁을 담았죠. <철창을 덜컹거리는>은 침팬지, 보노보, 코끼리, 고래, 돌고래 같은 동물이 “자의식이 있고, 자기 결정 능력, 마음 이론, 문화를 갖고 있으며, ‘본능에 갇혀’ 있지 않고, 자신의 미래를 관조하는 능력이 있다. 일반적으로 그들은 ‘정말로 정말로 똑똑하다’. 그들이 ‘자율적인 생물’이고 그런 이유로 ‘자율적인 삶’을 살아야만 한다고 주장”하는 내용의 책입니다.

좋은 말 아닌가요? 누스바움은 별문제 없어 보이는 이 주장을 비판합니다.

철학적 관점에서 와이즈의 전략이 가진 문제점은 무엇일까? 가장 분명한 것은 그것이 우리를 최상위에 두는 비과학적이고 인간 중심적인 자연의 사다리 사상을 받아들이고 이용한다는 점이다. 일부 동물은 호의적인 대우를 받지만 그 이유는 단지 그들이 우리와 (거의) 같다는 데 있다. 첫 번째 문은 열렸지만 우리 뒤에서 바로 닫혀버린 셈이다. 다른 것들은 포함시킬 수 없다. 이전의 경계 대신 약간 다른 경계를 만들긴 했지만 사실은 그리 다를 것이 없다. 동물의 세계는 여전히 물건이라는 어두운 영역에 남아 있다.
자연의 사다리라는 이미지는 자연을 바라보는 데에서 나온 것이 아니며, 오만을 제거하고 자연을 바라볼 때 우리에게 보이는 것과는 일치하지 않는다. 우리에게 보이는 것은 수천 가지 다른 동물 생명체다. 모두가 생존, 번영, 번식을 위해 나름의 질서에 따라 노력하고 있다.

자연의 사다리 사상은 생명체의 등급을 단일한 척도나 수직적 위계로 매기죠. 새는 공간 지각력과 먼 목적지를 기억하는 능력이 인간보다 훨씬 우월하다는 점에서 등급을 매길 수 없는데도 말이죠.

다른 인간군도 동물이라는 근거로도

누스바움은 자연의 사다리 사상이 다른 방식에서도 위험해질 가능성이 있다고 말합니다.

이런 사상은 자기비판의 의지를 꺾는다. 그것은 동물의 몸에서 나오는 냄새나 체액을 비방함으로써 인간의 몸을 동물의 몸과 다르게 취급하는 추악한 계획으로 이어진다. 이런 계획에는 다른 인간군이 실은 동물이라는 근거로 그들을 종속시키려는 시도가 뒤따른다. 비교적 힘이 약한 하위군에게 악취, 오염된 신체적 특성, 성욕 과다라는 불명예를 전가하고 그것을 폭력적인 종속의 변명으로 삼는다. 미국의 인종차별, 인도의 카스트 제도, 어디에서나 발견되는 여성 혐오, 동성애 혐오, 노인에 대한 편견에서 이런 사상의 자취를 찾을 수 있다.

누스바움은 “와이즈의 전략은 이런 사악한 인간의 관행들을 약화시키는 데 아무런 역할도 하지 못한다. 오히려 경계를 그림으로써 그런 관행을 강화시킬 위험이 있다”고 말합니다.

‘우리와 너무 비슷해서’ 접근법

누스바움이 이 책에서 자주 비판하는 건 와이즈의 책과 다큐멘터리 등에 나오는, 인간과 매우 유사한 것 같은 생물(오로지 그들만)을 도우려 노력하는, “‘우리와 너무 비슷해서(So Like Us)’ 접근법”입니다. <철창을 열고>에 나오는 유인원의 수어 장면을 두고도 “동물의 삶의 형태의 핵심에 있는 일이 아닌 어떤 것을 보여주는 접대용 재주”라고 비판하죠.

<철창을 열고> 포스터

“우리와 너무 비슷해서” 접근법에는 더 충격적인 결과가 따른다. 실제로는 야생에서 삶을 사는 종의 특징이 아닌 인위적인 성과에 집중하게 되는 것이다. 따라서 <철창을 열고>는 수어에 상당한 시간을 할애한다. 침팬지, 보노보, 고릴라가 수어를 배울 수 있다는 것은 사실이며 분명 인상적인 일이다. 하지만 인간들 사이에서 살지 않을 때라면 그들은 수어를 사용하지 않는다. 돌고래는 가끔 야생에 돌아가서도 인간으로부터 배운 행동을 하고 다른 돌고래들에게 가르치기도 하지만, 나는 유인원이 그런 일을 했다는 사례를 알지 못한다. 그들에게 유용치 않기 때문이다. 와이즈는 그렇게 하는 대신 영화 속에서 수어의 사용을 통해 전달되는 공감의 사례에 집중했다. 인간 아이가 가족들에게 작별 인사를 하는 영화를 본 고릴라가 슬프다는 수어를 하는 식이다. 다시 말하지만, 감정을 내비치기 위한 수어 사용은 유인원이 인간을 위해 인간을 대상으로 하는 것이지 자신들 사이에서 하는 일이 아니다. 와이즈가 유인원들에게 가라테 발차기를 가르치는 것을 비난하면서 언어를 이용한 재롱을 좋아하고 중시하는 근거는 이해하기가 대단히 어렵다. 내게는 둘 다 비슷해 보인다(가라테를 잔혹 행위가 아닌 긍정적인 강화를 통해 가르쳤다는 가정하에). 동물의 삶의 형태의 핵심에 있는 일이 아닌 어떤 것을 보여주는 접대용 재주인 것은 가라테와 수어 모두 마찬가지다. 동물의 삶에는 어떤 혜택도 없는 일이기 때문이다.

누스바움은 고래가 개나 돼지보다 인간과 더 비슷하게 보인다는 이유로 고래에게 높은 점수를 주지 말고, 인간과의 유사성이 아니라 모든 생물의 일반적인 유사성에 주목하자고 제안합니다. “세상에 대한 시각을 가지고 있고 의식한 것에 따라 반응하며, 원하는 것을 얻기 위해 나아간다는 유사성”이다.

‘땅바닥에 패대기’…물고기에도 복지를 허하라

그간 동물복지 논의에서 물고기는 빠졌다. 물고기는 “고통이나 괴로움을 느낄 수 있는 능력, 즉...

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과학은 많은 무척추동물도 주관적으로 고통을 느낀다는 걸 밝혀냈습니다. 주관적인 세계관(세상이 어떻게 보이는가)도 갖고 있습니다. “우리는 더 우리 종과 ‘짐승’들 사이에 이전과 같은 경계선을 그을 수 없”게 된 것입니다. 현실은 어떤가요.

이 세상은 육지, 바다, 공중 할 것 없이 모든 곳이 인간의 지배를 받고 있다. 어떤 비인간 동물도 인간의 지배에서 벗어날 수 없다. 공장식 육류 산업의 야만적인 잔혹 행위, 밀렵과 사냥, 서식지 파괴, 대기와 해양 오염, 사랑한다고 주장하는 반려동물에 대한 방치 등을 통한 지배는 그 대부분이 동물에게 부당한 상처를 준다.

경이와 연민, 전환적 분노

책을 쓴 계기도 이 인용문에 있습니다. 인간에게는 책임지는 일이 남았습니다. 누스바움이 강조하는 건 “다른 동물들에 대한 우리의 윤리적 책임을 인식”하고, 변화를 위해 실천하는 일입니다. 동물들에 주의를 기울이고 관심을 두는 일이 우선이죠. 누스바움은 3가지 감정, 즉 경이, 연민, 격분을 제시합니다. “아이를 애정으로 키우는 부모들이 전 세계의 기아와 아동의 성적 학대를 근절하기 위해 노력하려는 동기를 부여받지는 않는” 현실에서 “자신이 알지 못하는 수백만의 동물에는 애정을 갖도록 하는 능력”입니다.

경이? 사람들은 새들이 다채롭게 지저귀는 소리나 개들이 신나는 질주를 마치고 돌아오면서 헐떡이는 소리를 들을 때 ‘경이’라는 감정을 느끼곤 합니다. 경이는 “우리를 자신에게서 벗어나 다른 대상으로 향하도록” 하는 감정이다. “삶 자체에 대한 본원적인 기쁨에 연결”된 감정이라고 누스바움은 설명합니다.

누스바움은 사회적인 동물인 돼지가 ‘임신 상자’에 감금되는 문제를 지적한다. 이 상자에 배변할 수 밖에 없다. 돼지는 깔끔한 동물이다. 운동 부족 때문에 근손실과 골 질량 손실에 시달린다. 출처: 언스플래쉬

연민은 피해자를 돕도록 만드는 감정이죠. 다만 연민은 고통을 유발하는 가해자 행동의 부당성에는 온전하게 반응하지 않습니다. 즉 가해자가 가하는 추가적인 피해를 막지 못하죠. 이때 필요한 게 ‘격분’입니다. 격분은 분노의 한 형태죠. 분노는 보복으로 튀어나오기도 합니다. 누스바움은 보복을 바라지 않는 ‘전환적 분노’를 제시합니다.

보복적인 바람에서 벗어난 유형의 분노 이런 철학적 정의에는 포함되지 않는 분노도 있다. 이런 종류의 분노는 미래를 지향하며 그 목표는 더 나은 미래를 만드는 것이다. 그런 이유에서 나는 이런 분노를 전환적 분노라 부르며, 지금부터는 내가 발명한 이 용어를 사용할 것이다. “격분 outrage”이나 “분개 indignation”와 같은 일반적인 용어로는 이것이 보복의 바람이 없는 분노라는 것을 명확히 표현할 수 없기 때문이다. 이런 유형의 분노를 상상하는 좋은 방법은 부모와 자녀를 생각하는 것이다. 아이가 옳지 못한 일을 하면 부모는 격분한다. 하지만 부모는 보복을 추구하지 않으며 “눈에는 눈” 식의 동해보복법 同害報復法, lex talionis을 따르는 형벌을 원치 않는 것이 보통이다. 그들은 미래를 더 낫게 만들 방법에 집중한다. 나쁜 행동을 중단시키고 자녀가 미래에 달리 행동하게 만들 방법을 찾는 것이다. 전환적 분노는 “얼마나 용납하기 어렵고, 얼마나 충격적인 일인가! 지금부터 이런 일은 절대 일어나서는 안 된다”는 뜻을 갖는다.

‘더 이상은 안 돼!’라고 소리쳐야

누스바움은 노벨 경제학상 수상자 아마티아 센이 고안하고, 자신이 확장한 ‘역량 접근법’을 동물 문제에도 적용하려 합니다. “개인 각자의 역량이 실현될 수 있는 분배가 이루어져야 한다는 철학 이론”의 중심 역량 목록은 ‘삶’ ‘신체적 건강’ ‘신체적 완전성’ ‘감각, 상상력, 사고’ ‘감정’ ‘실천이성’ ‘소속’ ‘다른 종’ ‘놀이’ ‘자기 환경에 대한 통제’ 등이죠. 누스바움은 자기 나름의 특징적인 삶의 형태를 영위하는 동물의 역량에 기반을 둔 이론적 근거를 마련하려 합니다. 동물에 대한 역량 접근법을 경이, 연민, 격분의 3가지 감정과도 연결하죠.

[7인의 석학에게 미래를 묻다]③마사 누스바움 “코로나가 드러낸 편견과 혐오? 그 둘은 한 번도 숨겨진 적이 없다”

7인의 석학에게 지속가능한 미래를 묻다...오늘부터의 세계 우리의 감정은 온전히 사적이지 않다. ...

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역량 접근법은 동물 삶의 형태가 가진 다양성 즉 몇 가지 일반적인 공통점을 인정하되 위계를 형성하지 않기 때문에 “수직적”이 아니고 “수평적”인 다양성을 기반으로 하면서 경이와 연결된다. 역량 접근법은 그 나름의 특징적인 방식으로 살고, 움직이고, 인식하고, 행동할 수 있는 조건을 갖춰야 하는 각 동물의 필요에 초점을 맞춘다는 점에서 연민과도 연결된다. 이런 조건이 차단되면 연민이 정당화된다. 종종(차단이 부당할 때) 전환적 분노도 정당화된다. 부당한 좌절을 봤을 때는 개탄하거나 눈물을 흘릴 시간이 없다. 바로 ‘더 이상은 안 돼!’라고 소리쳐야 한다.

누스바움은 지적이고 복잡한 지각력을 가진 동물 각각이 괜찮은 삶을 얻어낼 개별적이고 사회적인 능력을 갖추고 있다고 봅니다. 쾌고감수능력이 있는(세상에 대한 주관적인 관점을 가지고 고통과 쾌락을 느낄 수 있는) 각각의 생물은 그 생물 특유의 삶의 형태로 번영할 기회를 얻어야만 한다고 거듭 강조하죠.

역량 접근법은 의미 있는 활동, 그리고 생물이 피해나 장애 없이 의미 있는 활동을 추구할 수 있도록 만드는 환경에 집중하기 때문이다. 달리 말해 역량 접근법은 번영하는 삶을 영위하게 하는 데 집중한다. 고통을 가장 나쁜 것으로 보고 편협하게 거기에 집중하는 다른 접근법들과 달리, 역량 접근법은 다른 것의 개입으로 방해를 받을 수 있는 다양한 유형의 의미 있는 활동(움직임, 소통, 사회적 유대, 놀이를 비롯한)과 악의 또는 부주의에 의한 여러 유형의 부당한 방해 활동에 초점을 맞출 것이다.
……
모든 척추동물과 많은 무척추동물을 비롯한 모든 쾌고감수능력이 있는 생물(세상에 대한 관점을 갖고 있으며 그런 것들이 중요한)이 번영하는 삶을 위한 적절한 시도를 할 수 있도록 서식지를 보호함으로써 말이다. 중요한 활동을 선택할 수 있는 이런 가능성이 바로 내가 “역량capabilites”이라고 말할 때 의미하는 것이다. 따라서 우리는 동물의 역량을 지원해야 한다.

인간은 “다른 생물들의 목적에 절대적인 순위를 매겨 어떤 생물이 추구하는 어떤 목적이 다른 것들보다 중요하다고 정하려는 그릇된 시도”를 하죠. 역량 접근법의 전제는 인간만이 의식 혹은 자아를 가진 유일한 생물이라는 잘못된 생각을 버리는 겁니다. 누스바움은 모든 동물의 존엄성을 존중해야 하고, 그들에게 요구가 있다는 것도 인정해야 한다고 말합니다. 여기서 ‘시민권’도 주장을 하죠. 누스바움은 인간과 일상을 함께 하며 인간과 공생하도록 진화해온, “다종 사회”와 동물을 동료 시민으로 보는 사상을 옹호합니다.

동물도 능동적인 시민이다

동물들은 자신들의 번영에 무엇이 필요한지 표시한다. 우리가 충분히 주의를 기울인다면 그들의 의사를 해독할 수 있을 정도로 말이다. 나는 여기에서 동물을 ‘수동적’ 시민이 아닌 능동적인 시민으로 이해해야 하는 이유가 이미 드러났다고 본다. 더구나 대부분의 동물은 행동을 규범에 맞추는 것을 학습하는 능력을 보여주며 이것은 공동의 다종사회를 만드는 데 필수적인 능력이 법과 규칙에 영향을 미치는 방식은 종마다 크게 달라질 것이다. 이에 대해서는 반려동물과 야생동물에 대해 다루면서 더 자세히 논의할 것이다. 의회 절차에 참여하고, 법을 만들고, 투표를 하고, 소송을 제기하는 등의 일은 동물들이 할 것이라고 기대할 수 없다. 이런 것들이 시민적 권리의 핵심이라고 생각하는 사람이라면 동물이 능동적인 시민이 될 수 있다는 데 의심을 품을 것이다. 하지만 나는 그것이 너무 편협한 태도라고 생각한다. 지구상의 공존을 다스리는 조건 형성은 시민적 권리의 핵심이며 동물들은 그런 능력을 온전히 갖고 있다. 법규를 만들고 소송을 제기하는 등의 일에 그들을 대신하는 인간 대리인이 필요할 뿐이다.

원고적격, 즉 소송의 원고로서 법정에 설 수 있는 자격에 관한 이야기죠. 변호사들은 이미 아이나 인지 능력이 떨어지는 노인 등을 법적으로 대리합니다. 거의 모두가 변호사를 고용해야 하죠. 인간 협력자가 동물을 대리하는 게 야단법석 떨 일은 아닙니다. 누스바움은 “동물에게 권리가 있다는 것은 이를 시행하기 위한 법적 메커니즘이 존재하거나 만들어져야 한다는 의미”라며 “동물에게 정식으로 선임된 관리인을 통해 법정에 설 수 있는 원고 자격을 부여하자”고 제안합니다.

누스바움은 거듭 동물이 지적이고 복잡한 지각력을 가졌고, 각각이 번영하는 삶을 얻기 위해 노력한다고 말합니다. 동물들은 이 세상에서 괜찮은 삶을 얻어낼 수 있는 개별적이고 사회적인 능력을 갖고 있다고 보죠.

지배·착취 말고 ‘함께’ 살아가기···‘밤비’로 깨닫는 탈인간주의

<동물의 품 안에서>(포도밭)는 ‘인간-동물 연구 네트워크’의 연구 결과물을 엮은 책이다. ...

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고통스럽지 않은 방식으로 도살되는 인도적 축산은?

누스바움은 여러 쟁점도 다룹니다. 동물이 좋은 음식, 신선한 공기, 다른 동물과의 교류 등이 가능한 삶을 살다가 고통스럽지 않은 방식으로 도살되는 인도적 축산은 어떻게 봐야 할까요? 누스바움은 식용으로 도살하는 동물 중 일부가 아주 어린 동물이란 점을 들어 이렇게 말합니다.

이런 관행은 거부해야 한다. 역량 접근법은 자연에 있는 다양한 삶의 형태에 대한 도덕적으로 굴절된 경이의 감각을 포함하며, 동물은 그런 삶을 발전시키고 펼쳐나갈 도덕적 권리를 갖는다. 새끼에서 성체로의 전환은 모든 동물 공동체에서 핵심적인 일이며, 새끼의 인식 일부다. 새끼는 성숙을 추구하는 것을 중심 목표로 학습한다고 가정하는 것이 합리적이다. 그 목표를 달성하지 못한다면 그들은 대단히 비통한 유형의 중단을 겪는다.

이렇게도 말합니다. “인간을 위한 살육은 동물이 인간의 재산으로 여겨질 때만 정당화될 수 있다. 그들은 재산이 아니고, 생명의 주체다. 따라서 살육은 멈춰야 한다.”

누스바움은 반려동물 문제도 주요하게 다룹니다. 쟁점 하나는 인기 있는 품종 개의 근친교배입니다.

오늘날 가장 인기 있는 품종인 래브라도 리트리버Labrador retriever는 60가지 이상의 유전 질환에 걸릴 위험이 있다. 저먼 셰퍼드German shepherd, 잉글리시 불독English bulldog, 프렌치 불독French bulidog, 퍼그Pug 등 다른 인기 품종들 역시 마찬가지다. 근친교배는 아메리칸케널클럽American Kennel Club, AKC의 표준을 따르지만 이것은 그릇된 수의학이다. 이런 식으로 교배된 개별 동물에게는 좋지 않다.
롤린의 말처럼 인간이 아이를 그런 식으로, 즉 심미적으로 그들을 만족시키는 형질을 선택하느라 아이가 위험하고 고통스러운 삶을 살게 할 가능성을 높인다면 사람들은 경악할 것이다. 나는 내셔널 도그쇼National Dog Show를 좋아하고 무대에 오른 개들에 게 경외감을 느낀다. 하지만 심미적인 목적의 근친교배를 없애야 할 때가 왔다. 그것은 비인도적이다. 그것은 상호 존중의 공생을 위한 것이 아닌 인간의 헛된 자만, 종종 브리더의 이익을 위한 것이다

두들겨 맞는 로봇 개를 따라 개가 운다···이동우 ‘서로의 우는 소리를 배운 건 우연이었을까’

이동우는 동물도감에서 밀렵과 고의 방화로 숲을 위태롭게 오가는 동물을 들여다본다. 이 시인에...

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인간은 굶주리며 죽어가는데

동물 권리 문제를 두곤 인간은 식량 부족으로 굶주리고, 의료 부재로 죽어가는데 다른 동물을 돌보는 데 상당한 시간과 돈을 쓰는 것을 정당화할 수 있는가라는 반문도 곧잘 나오죠. 누스바움의 답은 이렇습니다.

나는 우리가 인간의 이익을 절대적으로 우선해서는 안 된다고 굳게 믿고 있다. 나는 모든 생물이 똑같이 중요하다고 생각한다. 또한 나는 딜레마가 잘못 제기되었다고 주장한다. 현재 빈곤과 질병으로 인한 인간 삶의 위협 대부분은 효과적인 정부 제도의 부재로 인한 것이지 지구 역량의 “자연적” 한계로 인한 것이 아니다. 우리는 모든 종이 번영의 기회를 갖는 다종 세계를 구상하고, 그것을 위해 노력할 수 있고 그렇게 해야 한다. 또 거기에서 더 나아가, 동물의 삶에 대한 윤리적 조율과 동물의 복잡성과 존엄성에 대한 경이의 감각은 우리 인간성의 일부이며, 그것이 없다면 인간의 삶 자체가 피폐해진다고 주장해 마땅하다.
건강한 인간 공동체를 보존하기 위해 동물에게 고통을 가해야 한다는 생각이 들 때라면 우리는 한발 물러서 우리가 어떻게 그런 나쁜 상황에 처하게 됐는지, 그리고 그런 암울한 선택이 필요치 않은 미래의 세상을 만들기 위해 무엇을 할 수 있는지 질문해야 한다. 해야 할 일이 있는데 울고만 있는 것은 방종이다. 이것은 정말 어려운 딜레마이고, 돌이킬 수 없는 손실이 생기지 않으리란 보장도 없다. 하지만 할 수 있는 것이 없는지 살펴보자. 모든 것이 가차 없이 나쁘다고 생각하는 데에서 재미를 느끼고 인류세가 우리의 죄악으로 인한 종말이라고 믿고 싶어 하는 사람들이라면 헤겔적 낙관주의에 만족하지 못할 것이다. 그러나 나는 그렇게 믿지 않는다. 나는 우리가 숙고를 통해 그럴듯한 다종 세계를 만들 수 있다고 생각한다. 유일한 문제는 우리에게 그럴 의지가 있는가이다.

포경은 전통이자 문화 아닌가

알래스카 선주민의 고래잡이는 어떻게 봐야 할까요? 전통과 문화라며 포경을 옹호하는 이들이 많습니다. 누스바움은 이렇게 말합니다.

“누구의 목소리가 중요한가”의 문제다. 문화의 가치를 내세우는 대부분의 주장은 보통 남성인 그 집단 내 강력한 지도자의 목소리에 집중한다. 그들은 여성, 비판적인 목소리, 소외된 목소리를 무시한다. 이 경우, 젊은 남성 사냥꾼들의 목소리는 들리지만, 여성, 전통에 대한 불만으로 이주한 사람들, 전통을 비판하는 사람 등 이누이트인 다른 종류의 사람들 목소리는 들리지 않는다. 문화는 획일적인 것도 고정적인 것도 아니다. 문화는 논쟁의 현장이며 움직이는 것이다. 낡은 관행을 옹호하는 작은 하위 집단에 우위를 부여하고 다른 불협화적 목소리들을 배제하는 것은 하나의 결정이다. 그렇다면 그 결정의 규범적 근거는 무엇일까? 이런 모든 문제는 원주민 포경을 옹호하는 데 내세우는 문화의 힘을 약화시킨다.
오늘날 고래를 사냥하는 대부분의 에스키모인은 문명의 변두리에서 생존을 위해 고군분투하는 원주민이 아니다. 그들은 포경에 열정을 가진 ‘문화적 자기 확증의 활동으로 고래를 잡는 젊은이들’이다. 그들은 그래야 하기 때문이 아니라 원해서 고래를 잡는다.
……
모든 종류의 나쁜 관행은 다분히 전통적이다. 가정 폭력, 인종 차별, 아동 성학대, 동물 고문이 모두 그런 예다. 이런 관행이 오랫동안 존재했다는 사실이 그런 관행을 지지하는 것은 아니다. 전통에 규범적 힘이 있다면, 옹호자들은 그것이 어떤 힘인지 규명하기 위해 더 노력해야 한다.…나는 우리가 현재 남성성의 문화적 표현으로 여성에 대한 폭력을 용인하지 않는 것처럼 동물의 살육을 문화적 표현의 한 형태로 용인해서는 안 된다는 결론을 내렸다. 모든 집단은 변할 수 있으며, 자신의 윤리적 역량에 대한 존중, 또 무엇보다 동물에 대한 존중을 바탕으로 한 변화가 모두에게 요구되어야 한다. 모든 인간에게는 더 나은 법과 제도를 위해 노력해야 할 집단적인 의무가 있다.

낭만적 폭력 깃든 ‘야생’, 대리 가학으로 돈을 보는 포식 현장

누스바움은 인간 지배가 뻗치지 않은 곳이 없다는 점에서 ‘야생’도 일종의 허구로 봅니다. 그는 야생을 낭만적으로 보는 것은 부분적으로 폭력에 대한 동경 때문이라고 말하죠. 대형 포식 동물의 포식 장면을 예로 들며 이렇게 말합니다.

출처: 언스플래쉬

야생동물 방류와 반려동물 돌보기에 열심인 우리···‘먹는 동물’은

“동물은 우리에게 어떤 존재인가? 우리는 어떻게 동물과 함께 살 것인가?”. 계간 <철학과...

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블레이크의 호랑이와 셸리의 서풍은 일부 인간이 지나치게 문명화되면서 잃어버렸다고 느끼는 것을 상징한다. 많은 사람이 대형 포식 동물 그리고 포식 장면 그 자체에 매료되는 이면에는 잃어버렸다고 추정되는 공격성에 대한 갈망이 자리 잡고 있다. 동물 보호소를 관리하는 사람들은 포식 동물이 관광객 유치에 꼭 필요한 요소라는 것을 알고 있다. 보츠와나의 한 보호구역을 방문했던 나는 관광객들이 가장 고대하는 것이 희귀종 야생 개가 무리를 지어 영양을 덮친 뒤 영양이 죽기도 전에 사지를 찢는 장면이라는 것을 발견했다. 새벽 4시에 지프를 타고 숙소를 떠난 부유한 관광객들은 눈에 불을 켜고 사냥이 시작되는 순간부터 끔찍한 죽음의 장면, 전리품을 나누는 장면, 독수리들이 사체를 청소하는 마지막 장면까지를 모두 지켜봤고, 공포와 혐오감을 느낀 사람은 한두 명 정도로 드물었다. 사람들은 고약한 가학적 성향을 갖고 있으며, 이를 만족시키기 위해 오락을 만들어낸다. 로마인들이 동물이 관련된 폭력 (키케로와 플리니우스는 코끼리가 포함된 이 오락에 반대했지만 인간 고문에는 반대하지 않았다)을 통해 피의 욕구를 충족시켰던 것처럼, 오늘날의 수준 높은 보츠와나의 관광시설도 대리 가학으로 돈을 벌고 있었다. 게다가 이 동물보호구역 전체의 중심이 이 활동에 있다.
야생 개는 절멸에 대단히 가까운 종이며 사람들은 야생 개를 보존하기 위해 많은 노력을 기울이고 있다. 이 종의 보존은 좋고 나쁨을 가릴 수 없는 문제지만, 여기서 보존을 촉구하는 핵심적인 이유는 좋지 못한 것, 즉 가학 관광에서 나오는 돈에 있다는 것이 내 생각이다.
더 큰 사안을 미루어두는 동안, 생각해봐야 할 포식에 대한 몇 가지 소극적인 개입이 있다. 첫째, 가학 관광으로 돈을 벌지 않는 것이다. 인간의 가학성을 충족시키기 위해 동물을 고문하는 또 다른 스포츠인 여우 사냥을 불법화한 것처럼, 나는 포식을 인간이 없는 공간으로 제한해야 한다고 주장한다.

책은 마을에 버려진 작은 새를 발견했을 때 수의학적 치료는 어떻게 해야 하는지, 동물 간 포식(捕食) 문제는 어떻게 받아들여야 하는지도 들여다봅니다. 진전도 다룹니다. 신축이나 리노베이션 때 조류 충돌을 막는 데 도움이 되는 유리로 외벽을 만들어야 하는 내용의 ‘조류 안전 건물법’(미국 일리노이주 의회) 등 ‘전환적 분노’가 만들어낸 개선 사례 등을 소개합니다.

책은 아리스토텔레스, 벤담, 밀, 칸트 등 여러 철학자의 동물 관련 사상도 다룹니다. 오래된 사상입니다. 그리스의 플라톤주의 철학자 플루타르코스(46~119)와 포르피리오스(234~305)가 “인간의 동물 학대를 한탄하면서 동물의 명민함과 사회생활 능력을 설명하고 인간들에게 식습관과 생활 방식을 바꾸라고 촉구하는 논문”을 썼죠. 당시 동물은 고기를 위해 죽임을 당하는 고통을 겪었지만, 비좁고 격리된 끔찍한 환경에 감금 상태로 지내진 않았습니다. “인간의 잔혹 행위나 방치의 범위가 비교적 좁았던 것”이죠.

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‘인간과 너무 비슷해서 사랑’은 이제 그만···너스바움 ‘동물을 위한 정의’

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